​Le mot Tantra est issu de deux mots sanscrits : Tanoti "expansion et Trayati "libérer". Tan peut ainsi être traduit par expansion de la Conscience et Tra par libération de l'énergie.  

Swami Satyananda Saraswati le définit comme étant "la science de l'expansion de la conscience et de la libération de l'énergie"  .

 

Paru dans Yoga mag. de la Bihar school of Yoga:

"Le tantrisme est basé sur deux pôles d’énergie : Shiva et Shakti. Shiva et Shakti opèrent dans différentes sphères d’existence et d’action, tant sur le plan cosmique qu’individuel. Au niveau humain, Shiva et Shakti représentent l’homme et la femme. Dans le mental universel, le temps et l’espace deviennent des aspects de Shiva et Shakti. Dans la vie spirituelle, mental et prana représentent Shiva et Shakti. Pour le Hatha Yoga, ces deux énergies sont Ida et Pingala : Ida représente la conscience et Pingala la force de vie ou Prana.

Ces deux forces sont des pôles opposés d’énergie. Normalement, elles ne sont jamais ensemble. Mais au moment de la création, elles s’unissent sur tous les plans. Lorsque, dans le mental universel, le temps et l’espace se rejoignent dans le noyau et fusionnent, l’explosion a lieu dans la matière.

Ici, le temps est une énergie positive et l’espace une énergie négative. 

Le principe universel et fondamental qui relie chacun des différents systèmes du Tantra, est que le monde matériel manifesté et ses différentes expériences de vie sont le moyen habile pour réaliser l'illumination.

S'il existe de nombreuses branches au Tantra, toutes poursuivent le même objectif : parvenir à l'éveil de la Kundalini, la force primordiale endormie en chacun, tel un serpent lové au bas de la colonne vertébrale. Pour y parvenir, elles recourent à une large gamme de pratiques : les mantras (vibrations sonores), les yantras (symboles de concentration pour libérer la conscience), l'éveil des chakras (centres psychiques), les mandalas (perception du macrocosme dans le microcosme), le tapasya (pratiques de purification individuelless), le Raja Yoga (pratique du Yoga Royal), les pranayamas (pratique des respirations yoguiques), l'abandon au Divin, la Shaktipat (transmission de la Shakti/Energie) et des initiations tantriques (de Maître à disciple).

Swami Satyananda Saraswati le définit comme étant "la science de l'expansion de la conscience et de la libération de l'énergie . "

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Beaucoup de Tantras sont d'origine purement védique. On peut facilement les classer en deux catégories : ceux de la Shruti - les écritures révélées - et ceux de la Smriti - transmis par la mémoire. Les Tantras qui ont leur origine dans la Shruti et qui suivent la tradition védique sont implicitement les Tantras Shrauta. Les Tantras qui marquent un profond respect pour la Shruti mais qui s'adaptent aux concepts sociaux toujours changeants, sont connus comme étant les Tantras Smarta.
Les Tantras Shrauta, c'est-à-dire les tantras védiques, sont emplis d'un sens absolu de pureté et d'orthodoxie. C'est ainsi qu'une tradition s'est développée, faite de contraintes morales telles que l'ahimsa - la non-violence - et d'autres observances. Cependant ceux qui avaient pour coutume de pratiquer des sacrifices d'animaux et d'autres coutumes anciennes, n'étaient pas d'accord avec la pureté orthodoxe ou ahimsa.  Ainsi, les Tantras védiques se sont-ils tout naturellement divisés au cours du temps en deux groupes : l'un a suivi le chemin de l'ahimsa - la non-violence, l'autre a suivi la tradition des sacrifices d'animaux, le fait de boire du vin etc... Cependant à l'époque, ils n'ont pas utilisé le mot Tantra, mais le mot Yajna. Plus tard, ces divisions naturelles du Tantra védique se sont développées en deux principaux courants orthodoxes, à savoir le Shakta Tantra, adorant la Shakti, et le Shaiva Tantra, adorant Shiva.

Shaktas et Shaivas
Les Shaivas vivaient une vie austère, qui n'avait pourtant pas été enjointe dans le tantra védique d'origine, et s'abstenaient de sacrifices, de vin, etc... règles acceptées par les traditions populaires de Shaktas. Les Shaktas ont poursuivi leur système autour du concept de Shakti, ont vécu une vie de confort et de luxe comme l'avaient fait les adorateurs védiques avant eux, et poursuivirent le chemin de sacrifices, de vin, etc... En raison de la pression de critiques répétées, il est devenu nécessaire pour les adeptes du Tantra Shakta d'élaborer une philosophie spirituelle qui pemettrait de prouver le bien-fondé et l'efficacité de leur système. C'est ainsi que le courant principal du Tantra s'est trouvé être finalement divisé en trois groupes :

1. Le culte védique qui est largement pratiqué encore de nos jours sous la forme de Yajnas, rudri et autres rituels de karmakanda

2. Le Tantra Shaiva qui s'est systématiquement développé autour du concept central de Lord Shiva avec l'austérité comme colonne vertébrale, le yoga comme credo, la renonciation comme politique et le samadhi comme summum bonum. On retrouve des fidèles de ce culte dans toutes les castes et toutes les couches de la société hindoue. Il y a au total douze centres principaux et de nombreux temples où le Shaiva tantra est pratiqué comme cérémonie quotidienne

3. Le Tantra Shakta qui est une forme du tantra védique originel, s'est développé plus tard dans un système classique du culte de la Shakti. Cependant, ils n'ont pas cessé la tradition primitive de sacrifices, ni le vin, le poisson, le miel, la cohabitation conjugale ou extra-conjugale, et les mantras occultes. Il y a soixante-quatre centres principaux et de nombreux temples où le Shakti Tantra est pratiqué quotidiennement ainsi que des cérémonies occasionnelles. Soixante-quatre textes tantriques appartiennent à ce courant.

 

Le Tantra de la main gauche et le Tantra de la main droite
La tradition tantrique divise à nouveau le Tantra en Vama Tantra, le Tantra de la main gauche et Dakshina Tantra, le Tantra de la main droite. Pourquoi et comment cette division a est-elle eu lieu ? Nul ne peut appartenir exclusivement à une croyance unique, car on est toujours influencé par les pensées du voisin. Certains Shaktas ont également réalisé la gloire, la pureté, la noblesse et la grâce du système Shaiva, dont les faits saillants sont l'austérité, la pureté, le yoga et le samadhi. En conséquence, ils adoraient Shakti avec l'esprit du Shivaïsme et se sont abstenus de viande, de vin, etc... Ils sont ainsi devenus des pratiquants du tantra de la main droite. Les autres shaktas qui poursuivaient leurs pratiques habituelles sont alors devenus connus comme suivant le chemin de la main gauche ou Vama.
Certains Shaivas ont été influencés de leur côté par le comportement des Shaktas. Ils estimaient qu'il était inutile d'effectuer des austérités ou des pratiques de yoga, alors que le bénéfice était facile à obtenir par des sacrifices d'animaux, etc... Ils ont alors ajouté le culte de la Devi à leur système, parce qu'ils parvenaient grâce à cela à un accomplissement de leurs émotions et de leurs ambitions. Les adorateurs de Shiva n'étaient pas censés pratiquer des sacrifices d'animaux, etc... mais ils l'ont accepté et ont suivi les traditions du Tantra Shakta en même temps que les traditions du Shaiva Tantra.

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Vers une nouvelle interprétation de la philosophie tantrique
Cette évolution a été spontanée, bien que soumises aux différentes écoles dans le cours du temps. Différentes confessions ont été organisées, mais l'objectif principal est resté le même : l'éveil de quelque chose dans l'homme qui était inconnu, mais pas sans précédent. Il est vrai que certaines personnes ont pu rejoindre le credo tantrique sans but spirituel, mais elles étaient peu nombreuses. La plupart des êtres en Inde ont rejoint ces différentes traditions avec le but précis d'éveiller le pouvoir endormi en eux-mêmes et de l'utiliser dans un but plus élevé.
Chaque système a subi des changements et des ajustements quant au déroulement des cérémonies et aux cultes originaux. Bien que les sacrifices d'animaux aient été littéralement acceptés dans les anciennes traditions, les traditions ultérieures ont évolué vers un autre processus visant à sacrifier la partie animale dans l'homme.  C'est ainsi que la philosophie tantrique fut réinterprétée.
"Voici le vin" ne signifie pas autre chose que l'amrit ou le nectar produit intérieurement par certaines pratiques ésotériques.

Maithuna ne signifie pas "copulation" comme c'est généralement compris. Cela signifiait un acte ou un état d'union entre un individu et la conscience divine, entre le jivatman et le paramatman. Ainsi tout prend un autre sens.
De même "Mantra" ne signifie plus mantras védiques ou déclarations audibles. Mantra est venu à être compris comme un processus de contemplation sur un son ésotérique pour briser les chaînes de la conscience inférieure. La racine "Man" signifie processus de contemplation, et "tra" signifie liberté, libération, l'élimination, la libération. C'est ainsi que le mot Mantra a fini par signifier le processus de chanter certaines syllabes d'une façon particulière afin de provoquer la fusion de l'existence empirique à l'existence transcendantale.
Ainsi toute la philosophie du tantra a subi un processus de sublimation. Bien que le mantra qui est récité lors du sacrifice n'ai pas changé "j'offre cet animal", l'attitude intérieure de sacrifice, elle a changé. Désormais on sacrifie l'instinct animal dans la conscience humaine. Lord Shiva devient Pashupati ou «maître des animaux». Alors que l'adorateur chante le mantra du sacrifice, il prend conscience de la possibilité de maîtriser l'instinct animal en lui-même.
Comment tuer cet animal en nous et comment transcender la conscience inférieure ? Est-il possible d'atteindre des hauts états spirituels sans avoir à supprimer la vie naturelle qui s'est développée au cours de l'évolution humaine ? C'est ici que la Sadhana tantrique devient un véritable bateau de secours. En effet, elle ne demande pas à quiconque de nier les exigences naturelles de la vie. Vous devez les spiritualiser et donc épuiser les samskaras. Si vous ne pouvez pas renoncer à votre ancienne habitude de boire, cela n'a pas d'importance. Vous continuez en considérant le fait de boire comme un ingrédient faisant partie de votre culte tantrique.
D'une manière générale, l'être humain a un sens éthique intellectuel. Il en est ainsi partout dans le monde. L'intelligence est obscurcie par l'éthique sociale du monde. Et dans le même temps, tout le monde viole cette philosophie. Un grand pourcentage de la population mondiale est toujours livrée à ce qu'elle considère comme contraire à l'éthique et la moralité. Par conséquent, tout le monde sans exception souffre d'angoisses auto-imaginées. C'est là que les maladies psychologiques et psychosomatiques ont leur origine. Le Tantra nous conseille de ne pas considérer ces actes comme immoral et contraire à l'éthique, mais de les accepter et de les spiritualiser.
Chacun de nous a une manière qui lui est propre de vivre : certains se livrent à la boisson, aux femmes, d'autres à la consommation de viande, etc...  en quoi est-ce est utile de leur demander de renoncer à tout cela par crainte de l'enfer ou pour l'amour du ciel ? Il est certain que ni la peur de l'enfer, ni le désir du ciel ne peut faire renoncer aux plaisirs de la vie. Au contraire, cela crée des conflits et des toiles d'araignées psychologiques dans la personnalité de l'homme. Le tout est de savoir comment on doit utiliser ces expressions naturelles de la conscience individuelle pour l'éveil supérieur. Le Tantra Shastra a des méthodes précises, des techniques et des règles pour la pratique des 5 voies, inconnues de nombreuses traditions mystiques dans les annales de l'histoire ancienne et moderne. Les enseignants professionnels d'éthique et de morale, les prédicateurs et les soi-disant amateurs de l'ahimsa n'accepteront jamais cette vision du Tantra. Mais il a été prouvé qu'absolument tout le monde, quelles que soient ses faiblesses, a des chances égales de développer le pouvoir spirituel intérieur. Toute personne qui pratique la Sadhana tantrique se retrouvera tôt ou tard sur le chemin du Yoga. ​​
Il y a une grande similitude entre le Tantra Shastra et le Yoga Shastra. Dans les deux, vous trouverez des références aux asanas, pranayama, mudras, bandhas, chakras, nadis, dharana, dhyana, Kriya Yoga, Kundalini yoga, hatha yoga, mantra yoga, jnana yoga, etc... Les pratiques de khechari, Shambhavi, vajroli, uddiyana et autres font partie intégrante du Tantra Shastra. Dans les soixante-quatre tantras il y a des centaines de méthodes similaires destinées aux personnes avancées sur le chemin ainsi qu'aux personnes moins avancées. On peut dire que chaque tantra a été créé pour répondre à un nombre spécifique de tempéraments. Il y a des tantras manuscrits et des tantras non manuscrits. Il y a 64 Tantras manuscrits, mais on ne sait pas au total combien il y en a qui sont non manuscrits. Ils appartiennent à une tradition orale et ne sont enseignés qu'aux disciples en qui le Maître trouve une capacité de compréhension et des qualifications plus développées que d'autres. Même aujourd'hui, il y a encore des enseignants en Inde qui connaissent bien ce système oral du Tantra et qui continuent à transmettre cette grande connaissance à leurs disciples. Ce système de tradition orale est plus puissant, directe et facilement accessible, mais ce n'est pas une tâche facile que de découvrir les enseignants de ce système tantrique.

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​Le Tantra : Voie d'unification
Chacun de nous a ses propres zones d'ombre et de lumière que le Tantra nous invite à reconnaître. Il est la voie de réalisation de l'homme et de la femme intégrale, la voie d'unification intérieure. Dans cette démarche, l'ombre n'est jamais perçue ni qualifiée de "négative" ni la lumière de "positive". De la même manière qu'il ne viendrait à l'esprit de personne de qualifier une poire de positive et une orange de négative, l'ombre ne devrait pas être assimilée dans votre esprit au "mal", ni la lumière au "bien". Il nous faut passer au-delà de tout jugement judéo-chrétien, de tout manichéisme. Dans la pratique du Tantra comme dans celle du Mukti Yoga, il est essentiel d'ôter de notre esprit toute notion de bien et de mal, de positif et de négatif, de façon à cheminer intérieurement sans jugement de valeur et sans idée préconçue. Vous pourrez ainsi partir à la découverte de vous-même, par une observation détachée, en témoin impartial, et reconnaître les énergies intérieures en présence, en toute liberté. Faute de quoi l'unification intérieure restera inaccessible.
C'est dans cet état d'esprit de non jugement et de pleine conscience que nous pratiquons le Mukti Yoga : par l'observation détendue et détachée de ce qui se vit en l'instant en nous-mêmes.
Pour certaines personnes, identifier leur part de lumière peut leur sembler difficile au départ, tandis que pour d'autres c'est leur part d'ombre qui leur semble inaccessible, au point que certains pensent même ne pas en avoir... Dans les deux cas, ombre et lumière doivent être identifiées, reconnues, acceptées, intégrées et finalement déposées. Pour cela, un autre point est essentiel dans cette démarche : le fait de les considérer et de les percevoir en tant que Conscience-Energie. Ombre et Lumière ne sont pas perçues ici comme étant des qualités physiques, mentales, psychiques, émotionnelles ou sensorielles, mais comme des consciences-énergies, qui vont se manifester de façon variée selon chacun, au gré des circonstances.  Il est également essentiel qu'elles oeuvrent dans le même sens, sans s'auto-détruire et sans que l'une prévale sur l'autre.
Ainsi, il ne s'agit pas dans le Tantrisme d'être un homme de Lumière ou une femme de Lumière, qui aurait renié, anéanti ou combattu son ombre. La Terre est un plan de dualité que nous portons en nous-même. Renier l'une des deux facettes - ombre ou lumière - c'est renier une partie de nous-même. Un homme ou une femme intégrale a totalement reconnu, accepté, intégré ces deux facettes de lui-même, en lui-même. La vision New-age nous enseigne que seul "pile" existe, est lumière, amour, paix, abondance, etc... D'un certain point de vue il est vrai que Tout est Amour. Mais ce n'est pas Toute la Réalité. Ou plutôt c'est la réalité perçue par le Sage qui a réalisé sa Véritable Nature. Mais utiliser les mêmes mots d'un Sage ne fait pas de vous un Sage. Et contrairement aux adeptes du mouvement New-age, le Sage intègre totalement le côté face de la pièce de monnaie - pour garder cet exemple. Il ne le nie pas. Il l'intègre au point de constater son irréalité. C'est totalement différent... Et il ne s'agit pas non plus de le comprendre mentalement. Car là encore, certains éveillés modernes, sont simplement l'expression d'un mental bien aiguisé !
Pour sa part, le Tantra vous invite et vous donne les moyens d'aller voir le côté caché de vous-même, votre face d'ombre, le côté "face" de la pièce de monnaie. Ce côté de vous-même, que vous essayez de cacher au monde et à vous-même, mais qui existe néanmoins et échappe totalement à votre contrôle du fait que vous n'en êtes pas conscient et ne pouvez donc en avoir la maîtrise, et qui de ce fait vous dirige.
Autre exemple, imaginez une personne en apparence aimable et sociable (face de lumière), qui porterait en elle sans le savoir, une boule de colère refoulée (face d'ombre). Tant qu'elle ne reconnaîtra pas son ombre (colère refoulée), celle-ci aura tendance à saper le travail de sa face de lumière (sociable, aimable), par des actes inconscients destructeurs (sous forme de paroles, pensées, actions, sensations, émotions, perceptions). Pour cette personne, mettre en pratique les enseignements du Tantra, consistera dans un premier temps à prendre conscience de l'énergie de colère présente tout au fond d'elle. Puis de l'accepter, sans jugement, totalement, telle qu'elle est, sans essayer de la contrôler ou de l'éradiquer. Il faudra ensuite l'intégrer, par une acceptation totale de la face d'ombre à la face de lumière, pour finalement la transmuter et la mettre au service de son dharma. Si par exemple l'énergie colère se manifeste sous forme d'actes/pensées/paroles/émotions/perceptions destructeurs, il s'agira de reconnaître cette énergie de destruction, de l'accepter totalement telle qu'elle est, sans essayer de la changer ou de la diminuer, de lui accorder toute votre reconnaissance puis la mettre au service de votre oeuvre individuelle : par exemple, utiliser cette énergie de destruction pour détruire toute pensée erronée, toute saisie intérieure, toute tendance à juger, etc ... L'énergie destructrice, reste une énergie destructrice. Il ne s'agit pas d'en faire autre chose que ce qu'elle est, mais de la mettre au service de votre oeuvre, de votre Saint Désir. Dès lors que vous en prenez conscience, que vous l'acceptez, la reconnaissez comme faisant partie intégrante de votre être, vous pouvez en devenir maître et la contrôler en orientant son action vers le but que vous poursuivez. Ainsi vous apprenez à être votre propre ami, à entrer en amitié avec votre ego, avec toutes les facettes de votre être, facettes de lumière et d'ombre. Il ne s'agit donc pas ici de tuer l'ego, mais plutôt de remettre chaque chose à sa place, en toute conscience.
Avant de devenir un saint homme, il nous faut déjà commencer par devenir un Homme. Un homme debout. J'utilise ici le terme homme sans aucune connotation de sexe. Pour cela, la voie du Tantra est une voie d'unification, d'intégration de Qui nous sommes en tant qu'homme, en tant qu'être humain, dans notre intégrité, tant dans notre facette d'ombre que de lumière. A partir de là, nous pouvons passer de l'état réactif à l'état actif.
Cette étape d'intégration, d'unification intérieure bien que n'étant pas la finalité est néanmoins une étape préparatoire indispensable à la vie spirituelle.
Il est essentiel de devenir un être pleinement conscient de "Qui" il est sur le plan humain, terrestre. Car c'est la base de notre manifestation sur Terre. Si nous voulons accéder à "Qui nous sommes déjà", à l'infini, à Dieu... quel que soit le nom que chacun lui donne, il nous faut commencer par la base, par l'assise intérieure. Il ne viendrait à l'esprit de personne de commencer la construction d'une maison par son toit. Tout le monde comprend qu'il faut commencer par les fondations, les soutènements. Etre un homme et une femme intégrale, est la base de toute vie spirituelle. Il faut pour cela être totalement incarné, en toute conscience. Par rapport à un homme ou une femme classique, nous allons donc devoir nous sur-incarner, par l'intégration de toutes nos facettes jusque là inaccessibles à notre conscience, mais néanmoins existantes et actives. Et c'est ce que nous propose et nous permet de réaliser le Tantra.
Vous comprenez à présent que la vie dite spirituelle est loin d'être une fuite du monde, puisqu'elle débute au contraire par une descente profonde dans la matière, dans le monde - et nécessite un vrai travail intérieur sur soi.
Toutes les énergies présentes en vous-mêmes et dont vous n'êtes pas conscient(e) pour l'instant - vous dirigent néanmoins. Vous pensez agir, alors que vous réagissez. Nul ne peut avoir le contrôle et la maîtrise de soi s'il n'en est pas conscient. Devenir conscient de toute les facettes de nous-mêmes nous permet de devenir maître de soi et d'accéder à la transmutation des énergies intérieures. ​

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